第十二章
七碗
啟示錄 15:1-8；16:1-21。
沒有什麼比本書第十五章和十六章中介紹的場景更能清楚地證明《聖經·啟示錄》並非按時間順序編寫的了。我們已經被帶到了終局。我們在第 14 章中看到了人子坐在審判的寶座上，看到了義人的收割和惡人的收成。然而，我們現在又遇到了一系列新的異象，向我們展示了在最終結果之前必須發生的審判。這不是時間順序；這是啟示性的異象，它一次又一次地轉動未來的萬花筒，樂於在全能者治理的不同面向下，看到導致同樣榮耀結果的偉大原則。
可以再做一個初步觀察。第三系列審判直到第 16 章才真正開始。第 15 章是序言，這提醒我們，號筒系列在《啟示錄》8:1-6 中也有類似的序言。這是聖約翰的風格，正如他在福音書中，用第 2 章的最後三節經文（應與第 3 章相連）來引出關於主與尼哥底母對話的記載；他也用第 4 章的前三節經文來引出關於撒馬利亞婦人的敘述。
第 15 章的目的就是為了引出第 16 章。
「我看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。」（啟 15:1）
即將提到的災難是「末了的」，神對邪惡的最終審判包含在其中。它們是什麼，誰是它們特別的對象，稍後自會顯明。同時，另一個異象呈現在我們眼前：
「我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並牠名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：主神——全能者啊，你的作為大哉！奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉！誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不榮耀你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。」（啟 15:2-4）
毫無疑問，這些話中所說的玻璃海與《啟示錄》4:6 中已經遇到的相同。然而，正如《啟示錄》14:1 中十四萬四千人的情況一樣，這裡缺少了定冠詞；很可能原因也是一樣。觀察對象的面向雖然不同，但對象本身並未改變。這裡的玻璃海攙雜著火，這是第 4 章中未曾提及的一點。如果我們記住，所說的「火」只能是全能者為祂的道伸冤的審判之火，或是祂用來煉淨祂子民的試煉之火，那麼這種差異就可以解釋了。因此，當他們現在站在海上，從每一個仇敵手中得救時，我們想起了他們藉著神的恩典所克服的苦難。在第 4 章中則不然。那裡沒有人與海相連，它在祂面前像水晶一樣清澈地延伸開來，祂對待子民的一切作為都是「正直的」。在兩種情況下，海本身都是一樣的，但在後者中，它是從神的觀點來看的，而在前者中，則是從人的觀點來看的。
整個異象將我們帶回以色列人出埃及的歷史，因此提到了神僕人摩西的歌。教會的仇敵以法老和他的軍隊為典型，當他們追趕以色列人穿過為選民開闢的沙地時；海水暫時退去，又回到原處；敵軍連同戰車和精選的軍長，「像石頭墜入深淵」；以色列人唱起了勝利之歌：「我要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」
然而，現在唱的歌不僅僅是舊約時代偉大中心摩西的歌；它也是羔羊的歌，是新約的中心與總結。這兩個時代都在先知的思想中，歌唱者的人數包括了兩者的聖徒，即同一個普世教會的成員。在耶穌第一次降臨之前或之後，沒有一個門徒被遺漏。每一個從世界枷鎖中解脫出來，並與羔羊跟隨者同列的人都在那裡。因此，這首歌的範圍比它似乎所暗示的思想更廣。它讚美全能者偉大而奇妙的作為。它稱祂為萬民之王，即制服萬民歸於祂的王。它為祂公義的作為已經顯明而歡欣。它預見了萬民都要來在祂面前敬拜、俯伏在祂腳前，並承認祂對罪的審判不僅本身是公義的，而且連受審判的人自己也承認這一點。
接著是第二個異象：
「此後，我看見在天上有證據的聖殿，那帳幕開了。那掌管七災的七位天使從聖殿出來，穿著潔白光明的細麻衣（原文作：寶石），胸間束著金帶。四個活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。因神的榮耀和能力，聖殿中充滿了煙。直等到那七位天使降下七災的七樣災難完了，沒有人能以進聖殿。」（啟 15:5-8）
所說的聖殿，正如每次使用該詞時一樣，是指至聖所，即至高者獨特的居所；因此，掌管末了七災的七位天使直接來自神的面前。但這個聖所現在以一種與《啟示錄》11:19 中所見不同的光景呈現。在那裡，它包含了神約的櫃，即祂恩典的象徵。在這裡，目光被引向「證據」，即存放在約櫃中的兩塊法版，它們既是神聖潔品格的見證，也是祂公義治理的見證。因此，賜下律法的事在先知的腦海中，這一事實將解釋他話語中對舊約的引用。當我們注意到七位天使外貌的第二個特徵——胸間束著金帶——時，就可以解釋將他們描述為穿著純淨光亮的寶石（而非《和合本》中的「細麻衣」）。這些話將我們帶回第 1 章中人子的異象，那裡出現了同樣的表達，我們已經看到它指向以色列的祭司，當他們在聖所進行積極服事時。因此，這裡所說的天使是按照主自己的方式進行祭司職分，祂不僅是祭司，也是祂子民的大祭司。然而，大祭司佩戴著鑲嵌寶石的胸牌；為了與新約祭司更崇高的職能相呼應，這些寶石現在延伸到了所說天使的全身衣著上。在以賽亞的預言中，我們看到了榮耀教會衣著的類似比喻：「我因耶和華大大歡喜，我的心靠神快樂；因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠（《修訂本》邊註提醒原文意思是「像祭司一樣裝飾自己」），又像新娘佩戴妝飾」；而同樣的比喻，雖然應用於推羅，也被以西結所使用：「你佩戴各樣寶石，就是你的遮蓋。」因此，這七位天使即將從事一項祭司的工作。
這項工作由四個活物中的一個指給他們，他們是蒙救贖受造物的代表。所有的受造物都承認即將實現的審判是合宜的。
這些審判不是包含在七個「瓶子」中，正如《和合本》所譯，而是包含在七個金碗中，這些器皿可能是碟狀的，深度不大，邊緣周長最大。它們是舊約中的「盆」，用於將火從銅祭壇點燃的香帶入聖所。因此，它們比「瓶子」更適合執行最終的審判。它們的內容可以立即且突然地傾倒出來。
碗已經交給了天使，剩下的就是把它們倒出來。這一刻充滿了恐懼，連外在的一切事物都與之相稱是合適的。因此，煙充滿了聖所，沒有人能進去。因此，當摩西支起帳幕，耶和華的榮耀充滿其中時，「摩西不能進會幕」；因此，當所羅門獻殿，雲彩充滿耶和華的殿時，「祭司不能站立供職，因為雲彩充滿了殿」；因此，當以賽亞在聖殿中看見耶和華的榮耀，並聽到撒拉弗的呼喊「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華」時，「因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙」；最重要的是，當律法賜下時，「西奈山全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山上的煙氣上騰，如燒窯一般，遍山大大的震動。」
一切準備就緒後，七碗便迅速且不間斷地傾倒出來。正如印和號筒的情況一樣，它們被分為四和三兩組；第一組可以放在一起看：
「我聽見大聲音從聖殿中出來，向那七位天使說：你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裡，水就變成血了。我聽見掌管眾水的天使說：昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的！他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。我又聽見祭壇中有聲音說：是的，主神——全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。」（啟 16:1-9）
沒有必要詳述這些災難的細節。試圖確定神忿怒所臨到的這些對象——地、海、江河與眾水的泉源，以及日頭——的特殊含義，至今尚未成功，未來也不太可能成功；只有總體效果似乎是重要的。最值得注意的一點是，它們與號筒災難之間存在著驚人的平行關係，這種平行關係也延伸到了該系列的第五、第六和第七個成員。然而，儘管如此接近，後來的災難中也有明顯的漸進性，這與它們是「末了的」以及「神的大怒在其中發盡了」這一事實相呼應。因此，第一支號筒只影響了地的三分之一，以及樹木和所有的青草；第一碗則影響了人。在第二支號筒下，海的「三分之一」變成了血，海中的生物死了三分之一，船隻毀壞了三分之一；在第二碗下，「三分之一」的海變成了全部；血呈現出最令人厭惡的形式，即「死人的血」；並且不僅是三分之一，而是「每一個活物都死了，海中的東西也是如此」。在第三支號筒下，大星只落在江河與眾水泉源的「三分之一」上，使它們變成了茵蔯；在第三碗下，所有的水都受到了災難的侵襲，變成了血。最後，在第四支號筒下，只有日、月、星的「三分之一」受損；在第四碗下，整個日頭都受到了影響，並被賦予了用火烤人的能力。與號筒相比，碗的這種漸進特徵，也可以與第三碗細節中一個驚人的補充聯繫起來，這在號筒系列中沒有對應之處。掌管眾水的天使——不是被委託擊打水的天使，而是透過他們的天使說話的水本身——以及祭壇，即第 6 章 9 節中的銅祭壇，對所執行的審判做出了回應。他們承認全能者公義真實的品格，並歡迎祂向世人顯明自己。
這些碗的另一個特徵會立刻引起讀者的注意——它們與埃及的部分災難相對應：因為在第一碗中，我們看到了第六災的重複，當時摩西向天揚起爐灰，就變成了「人身上和牲畜身上長出起泡的瘡」；在第二和第三碗中，我們看到了第一災的重複，當時摩西舉杖擊打河中的水，「河裡的水都變作血了」。第四碗讓我們想起《啟示錄》1:16 中人子顯現時的威嚴，當時「祂的面貌如同烈日放光」。
這些災難的另一個特徵也應該注意。毫無疑問，它只在第四碗下顯現，但正如我們將立即看到的，它並不局限於此。這些災難沒有軟化或轉化的力量。相反，正如在《啟示錄》9:20-21 中一樣，拜獸者的不虔誠反而因他們的痛苦而加劇；他們沒有轉向那位有權掌管這些災難的神，反而褻瀆了祂的名。
從第一組碗，我們轉向第二組，包括七個系列中的最後三個：
「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭。又因所受的疼痛和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。」（啟 16:10-11）
從自然界到屬靈世界的轉變，在第五印和第五號筒的介紹中已經標記出來，在這裡再次顯現；但正如第六號筒的情況一樣，所提到的屬靈世界是黑暗之君的世界。他被黑暗所擊打。毫無疑問，這裡提到了摩西發令時，埃及地因災難而陷入的黑暗，因為那場災難的黑暗不是普通的黑暗；它是「可以摸得著的黑暗」。然而，所提到的不僅僅是黑暗。我們被告知他們的疼痛和瘡。但疼痛和瘡並不是黑暗產生的效果。因此，它們只能是第一碗的災難，這一結論因使用「災難」（複數）而非「災難」（單數）而得到證實。從中得出的推論很重要，因為我們由此得知，在後續碗的內容傾倒之前，早期碗的效果並未耗盡。相反，每一個碗都為前者的懲罰增加了新的懲罰，所有這些碗都將它們的恐怖累積到最後。沒有什麼比這更能清楚地表明，將這些災難按字面解釋是不可能的，任何試圖將它們應用於歷史特定事件的努力都是錯誤的。
第六碗接著說：
「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。（看哪，我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！）他們便叫眾王聚集在一處，希伯來語叫作哈米吉多頓。」（啟 16:12-16）
這碗的第一個陳述，大概是《啟示錄》中受到最多樣化解釋的部分。這些從日出之地而來的眾王是誰，是需要確定的重點；通常給出的答案是，他們是反基督軍隊的一部分，是後來被稱為普天下眾王的一部分，神在他們面前使伯拉大河乾涸，以便他們能夠不間斷地行軍到那個將被最終且徹底毀滅的地點。這種觀點當然有其道理；然而，它也面臨嚴重的反對意見。
1. 在啟示錄 9:14 第六位天使吹號時，我們已經認識了幼發拉底河；它非但沒有阻礙基督仇敵的前進，反而象徵著他們那氾濫且具毀滅性的權勢。2. 我們在啟示錄 7:2 也曾遇見「從日出之地」這一說法，在那裡，它是指那位為上帝子民蓋印的天使所來的方向。在像《啟示錄》這樣書寫嚴謹的書卷中，很難想像反基督的仇敵會從同一個方向而來。3. 這些「從日出之地」而來的君王，並未被說成是隨後提到的「普天下眾王」的一部分，他們與後者是有所區別的。4. 「預備道路」這一舉動，使人聯想到那位因施洗約翰的到來而預備了道路的主。5. 乾涸河水的類型，在舊約的歷史書與先知書中，都將我們帶回到全能者為祂子民施行拯救（而非毀滅祂仇敵）的方式。因此，紅海的水乾涸，並非為了傾覆埃及人，而是為了以色列的安全；約旦河床的乾涸也是出於同樣的目的。先知以賽亞也曾這樣說：「耶和華必滅絕埃及海的舌頭，在他發怒的時候，必向大河擺手，擊打它，使它分成七條河，令人乾腳而過。在那裡必有一條大道，給他百姓所餘剩的，就是從亞述回來的人，像當日以色列從埃及地上來一樣。」（賽 11:15-16）同樣地，這位先知又以如下的話語頌讚耶和華膀臂的大能：「使海與大深淵的水乾涸，使海的深處變為贖民經過之路的，不是你嗎？」（賽 51:10）再者，先知撒迦利亞也有類似的宣告：「我必領他們從埃及地回來，從亞述招聚他們……他必經過苦難的海，擊打海浪，尼羅河的一切深處必都乾涸……我必使他們倚靠我，得以堅固，必奉我的名行走。這是耶和華說的。」（亞 10:10-12）無需多言，這些「從日出之地而來的君王」，象徵著上帝以色列的餘民，當他們從被擄之地歸回時，上帝為他們修平了道路。
這還不是全部。在這些仇敵的命運中，舊約歷史的一個驚人事件再次重演，好讓他們走向等待著他們的毀滅。當米該雅警告亞哈他即將臨到的命運，並告訴他那些假先知如何受謊言的靈驅使去爭戰時，他說：「我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。耶和華說：『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣你必能引誘他，也必得勝，你去這樣行吧！』」（王上 22:19-22）亞哈統治時期的那個事件，正是那三個謊言之靈或污鬼的類型；牠們像青蛙一樣，污穢、吵鬧且喋喋不休，從教會的三大仇敵——龍、第一隻獸、以及現在首次被稱為假先知的第二隻獸——口中出來，為要引誘「普天下眾王」走向滅亡。牠們成功了。這些君王對即將發生的事一無所知，因自己的力量而驕傲，因勝利的希望而興奮，他們聽從了這些污鬼，聚集起來準備迎接全能者上帝大日子的戰爭。這是教會與世界歷史上一個至關重要的時刻；在說出那個因其名稱本身就預示了惡人命運的戰場之前，那位見異象者停下來注視著聚集的軍隊。一邊是小群羊，但他們都是「君王」，在他們面前的是那位將要為他們爭戰並贏得勝利的主，就像大衛在以色列軍隊面前對抗非利士人一樣。另一邊是地上的萬軍，因成功的虛假應許而聚集。見異象者聽見了救恩元帥的聲音：「看哪，我來像賊一樣」，為要擊碎並毀滅。他進一步聽見了對所有忠於救贖主事業之人的祝福應許；隨後，在對結果心安理得的情況下，他命名了那場最終戰役的戰場：哈米吉多頓。
為什麼是哈米吉多頓？我們有充分的理由相信，並沒有這樣一個地方。這個名字是象徵性的。這是一個源自希伯來語的複合詞，意為「米吉多山」。我們因此再次被帶回到舊約歷史，在那裡，巴勒斯坦最廣闊的米吉多平原曾多次扮演重要角色。特別是，那片平原以兩場大屠殺而聞名：一場是巴拉對迦南軍隊的殲滅，這在底波拉之歌中有所頌揚；另一場是約西亞王陣亡之處。前者很可能就是所指之處，因為以色列的仇敵在那裡被徹底擊潰。為了類似但更可怕的毀滅，邪惡的軍隊聚集在哈米吉多頓。見異象者認為將他們聚集起來並命名該地就足夠了。他無需再進一步描述那場勝利。
第七碗隨之傾倒：
「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：『成了！』又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了。上帝也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給它。各海島都逃避了，眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。為這雹子的災極大，人就褻瀆上帝。」（啟 16:17-21）
第七碗，也就是最後一碗，被倒在空中，這裡被視為那位「空中掌權者的首領」——這個世界之王——的領域。其餘的一切，包括陸地、海洋、水域、太陽以及獸的寶座，都已受擊打，邪惡只需承受最後一擊。它已無處遁形，因此結局可以到來。那個結局到來了，並以比第六印或第七號更強烈的色彩描繪出來。首先，從殿中的（聖所）寶座上傳出一個大聲音，說：「成了！」上帝的計畫已執行完畢。祂最後一次在審判中彰顯了自己。隨後，這聲音伴隨著比我們迄今所見更可怕的天地搖動，特別是那場地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。
接著提到了地震的一些影響。特別是，「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了。」關於「列國的城」的含義，毫無疑問，它們是世界罪惡的堡壘，是不敬虔與不義統治的地方。在地震的搖撼下，它們倒塌成為廢墟。關於「那大城」的首要話語，必須結合隨後關於巴比倫的描述來考慮，這部分較難解釋。有些人主張「那大城」是耶路撒冷，另一些人則認為是巴比倫。這個表達方式必須由《啟示錄》自身來解釋，在尋求解釋時，我們必須遵循一個原則：在這本書中，正如在新約的其他書卷一樣，良好的寫作規則是被遵循的，同一詞彙的含義不會被隨意更改。當遵守這一規則時，我們發現這個稱號在啟示錄 11:8 明確地應用於耶路撒冷，那裡說「那大城，就是他們的主釘十字架之處」，這一點毫無疑問。然而，在啟示錄 18:10、16、18-19、21 中，同樣的稱號也同樣明確地應用於巴比倫。唯一合理的結論是，在某種意義上，耶路撒冷和巴比倫是合而為一的。這與我們從其他方面了解到的聖約翰眼中以色列大都會的形象完全吻合。對他而言，作為主的使徒，在他肉身跟隨耶穌的時期，耶路撒冷呈現出雙重面貌。它是上帝莊嚴的城市，是古老神權政治的中心，是「聖城」，是「蒙愛的城」（啟 11:2；20:9）。但它也是「猶太人」的城市，是那個蔑視、拒絕並釘死其合法君王的城市。當他在晚年，在曾經展現於他周圍並銘刻在他記憶中的圖畫裡，看見教會未來歷史與命運的類型時，兩個耶路撒冷再次浮現在他眼前：一個是上帝與屬靈覺醒之人眼中最珍貴事物的象徵，另一個則是上帝眼中最令人厭惡的事物的象徵。第一個耶路撒冷是基督真正的教會，是忠心的餘民，是那認識好牧人聲音並跟隨祂的小群羊。第二個是墮落的教會，是那些誤解了他們蒙召目的與精神，並因其世俗與罪惡而「將上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂」的群體。在後一種面貌下，耶路撒冷變成了巴比倫。正如在啟示錄 11:8 中，它「按著靈意」（即神秘地）變成了「所多瑪和埃及」，它也變成了神秘的巴比倫，分擔了那座城市的罪惡，並註定要承受其命運。我們將在下一章看到這一思想得到充分的展開。人們確實可能會問，如果這種表述是正確的，為什麼在我們剛考慮的經文之後，會讀到「上帝也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給它」？但答案實質上已包含在上述內容中。當耶路撒冷最初被視為「那大城」時，它是作為「猶太人」的城市，作為那些將屬靈宗教轉變為形式主義，並讓所有罪惡隱藏在僅僅外在虔誠外衣下滋生的原則之中心與本質。當它隨後被視為巴比倫時，這一概念被擴展，不僅包含了虛假的猶太教，也包含了普世教會內部類似的虛假。正如「我們的主釘十字架之處的那大城」在啟示錄 11:8 中擴展為所多瑪和埃及的思想，這裡它也擴展為巴比倫的思想。或許可以補充說，我們在提到耶路撒冷和巴比倫時，正與啟示錄 15:3 中提到的「摩西的歌和羔羊的歌」形成了對應。正如我們所見，這兩個表達方式包含了一首普世勝利之歌。同樣地，這兩個表達方式——「那大城」和「巴比倫」——在根源上具有同一個思想，包含了普世教會中所有對基督真理不忠的人。
最後審判的進一步影響隨之而來。「各海島都逃避了，眾山也不見了。」類似但沒那麼可怕的影響曾與第六印聯繫在一起。當時山嶺和海島只是「從本位挪移」（啟 6:14）。現在它們「逃避了」。類似的影響將再次出現，但程度會加深（啟 20:11）。目前，當山嶺和海島逃避時，地與天仍然存在。在對惡人審判的最後描述中，天與地本身從坐在寶座者的面前逃避，再無處可見了。這些對實質上同一事件的不同描述中，高潮是顯而易見的。
同樣的高潮也出現在下一個影響的陳述中，即大雹子，每一個約重一他連得，也就是超過五十磅。在第七號結束時（啟 11:19），並未提到如此重量的雹子。
然而，這裡依然沒有悔改，也沒有歸信。那些受苦的人是獸的蓄意且堅定的追隨者。因此，正如在第四碗之下，在第七碗之下，他們在苦難中反而褻瀆上帝，因為雹子的災極大。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。」：本段反映了非千禧年派或歷史主義的末世論立場，將「從日出之地而來的眾王」解釋為上帝子民的餘民；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則傾向於將其解釋為字面意義上來自東方的軍隊（如中國或亞洲聯軍），並將哈米吉多頓視為未來字面意義上的軍事戰役。